पं दौलतराम कृततीन भुवन में सार, वीतराग विज्ञानताशिवस्वरुप शिवकार, नमहुँ त्रियोग सम्हारिकैं ॥१॥
In whole universe (upper, middle and lower worlds), Passionless right knowledge (omniscience) is the only thing worthwhile attaining, bestowing extreme happiness and leading to liberation. That is why with utmost care, I (Daulatram- the author) with my mind, speech and body, bow down to this omniscient knowledge.
ग्रन्थ-रचना का उद्देश्य और जीवों की इच्छा
[त्रिभुवन में] तीनों लोकों में [जे] जो [अनन्त] अनन्त [जीव] प्राणी (हैं वे) [सुख] सुख की [चाहैं] इच्छा करते हैं और [दुखतैं] दुःख से [भयवन्त] डरते हैं [तातैं] इसलिये [गुरू] आचार्य [करूणा] दया [धार] करके [दुःखहारी] दुःख का नाश करनेवाली और [सुखकार] सुख को देनेवाली [सीख] शिक्षा [कहैं] कहते हैं ।
Meaning :
गुरु-शिक्षा सुनने का आदेश तथा संसार-परिभ्रमण का कारण
[भवि] हे भव्यजीवों ! [जो] यदि [अपनो] अपना [कल्यान] हित [चाहो] चाहते हो (तो) [ताहि] गुरू की वह शिक्षा [मन] मन को [थिर] स्थिर [आन] करके [सुनो] सुनो (कि इस संसार में प्रत्येक प्राणी) [अनादि] अनादिकाल से [मोह महामद] मोहरूपी महामदिरा [पिया] पीकर, [आपको] अपने आत्मा को [भूल] भूलकर [वादि] व्यर्थ [भरमत] भटक रहा है ।
Meaning :
इस ग्रन्थ की प्रामाणिकता और निगोद का दुःख
[तास] उस संसार में [भ्रमन की] भटकने की [कथा] कथा [बहु] बड़ी [है] है [पै] तथापि [यथा] जैसी [मुनि] पूर्वाचार्यों ने [कही] कहीं है (तदनुसार मैं भी) [कछु] थोड़ी-सी [कहूं] कहता हूं (कि इस जीव का) [निगोद मझार] निगोद में [एकेन्द्री] एकेन्द्रिय जीव के [तन] शरीर [धार] धारण करके [अनंत] अनंत [काल] काल [वीत्यो] व्यतीत हुआ है ।
Meaning :
निगोद का दुःख और वहाँ से निकलकर प्राप्त की हुई पर्यायें
(निगोद में यह जीव) [एक श्वास में] एक सांस में [अठदस बार] अठारह बार [जन्म्यो] जनमा और [मरयो] मरा (तथा) [दुखभार] दुःखों के समूह [भरयो] सहन किये (और वहां से) [निकसि] निकलकर [भूमि] पृथ्वीकायिक, [जल] जलकायिक, [पावक] अग्निकायिक [भयो] हुआ तथा [पवन] वायुकायिक (और) [प्रत्येक वनस्पति] प्रत्येक वनस्पतिकायिक जीव [थयो] हुआ ।
Meaning :
तिर्यंचगति में त्रसपर्याय की दुर्लभता और उसका दुःख
[ज्यों] जिसप्रकार [चिन्तामणि] चिन्तामणि-रत्न [दुर्लभ] कठिनाई से [लहि] प्राप्त होता है [त्यों] उसीप्रकार [त्रसतणी] त्रस-पर्याय (बड़ी कठिनाई से) [लहि] प्राप्त हुई । (वहां भी) [लट] इल्ली [पिपील] चींटी [अलि] भंवरा [आदि] इत्यादि के [शरीर] शरीर [धर धर] बारम्बार धारण करके [मरयो] मरण को प्राप्त हुआ (और) [बहु पीर] अत्यन्त पीड़ा [सही] सहन की ।
Meaning :
तिर्यंचगति में असंज्ञी तथा संज्ञी के दुःख
(यह जीव) [कबहूं] कभी [पंचेन्द्रिय] पंचेन्द्रिय [पशु] तिर्यंच [भयो] हुआ (तो) [मन बिन] मन के बिना [निपट] अत्यंत [अज्ञानी] मूर्ख [थयो] हुआ (और) [सैनी] संज्ञी (भी) [ह्वै] हुआ (तो) [सिंहादिक] सिंह आदि [क्रूर] क्रूर जीव [ह्वै] होकर [निबल] अपने से निर्बल, [भूर] अनेक [पशु] तिर्यंच [हति] मार-मारकर [खाये] खाये ।
Meaning :
तिर्यंचगति में निर्बलता तथा दुःख
(यह जीव तिर्यंच गति में) [कबहूं] कभी [आप] स्वयं [बलहीन] निर्बल [भयो] हुआ (तो) [अतिदीन] असमर्थ होने से [सबलनि करि] अपने से बलवान प्राणियों द्वारा [खायो] खाना गया (और) [छेदन] छेदा जाना, [भेदन] भेदा जाना, [भूख] भूख [पियास] प्यास, [भार-वहन] बोझ ढोना, [हिम] ठण्ड [आतप] गर्मी (आदि के) [त्रास] दुःख सहन किये ।
Meaning :
तिर्यंच के दुःख की अधिकता और नरक गति की प्राप्ति का कारण
(इस तिर्यंचगति में जीव ने अन्य भी) [वध] मारा जाना, [बंधन] बंधना [आदिक] आदि [घने] अनेक [दुख] दुःख सहन किये; (वे) [कोटि] करोड़ों [जीभतैं] जीभों से [भने न जात] नहीं कहे जा सकते । (इस कारण) [अति संक्लेश] अत्यंत बुरे [भावतैं] परिणामों से [मरयो] मारकर [घोर] भयानक [श्वभ्रसागर में] नरकरूपी समुद्र में [परयो] जा गिरा ।
Meaning :
नरकों की भूमि और नदियों का वर्णन
[तहां] उन नरक में [भूमि] धरती [परसत] स्पर्श करने से [इसो] ऐसा [दुख] दुःख होता है (कि) [सहस] हजारों [बिच्छू] बिच्छू [डसे] डंक मारें, तथापि [नहिं तिसो] उसने समान दुःख नहीं होता (तथा) [तहां] वहां (नरक में) [राधा-श्रोणितवाहिनी] रक्त और मवाद बहानेवाली नदी (वैतरणी नामक नदी) है, जो [कृमिकुललित] छोटे-छोटे क्षुद्र कीड़ों से भरी हैं तथा [देहदाहिनी] शरीर में दाह उत्पन्न करनेवाली है ।
Meaning :
नरकों के सेमल वृक्ष तथा सर्दी-गर्मी के दुःख
[तत्र] उन नरको में, [असिपत्र ज्यों] तलवार की धार की भांति तीक्ष्ण [दलजुत] पत्तोंवाले [सेमर तरू] सेमल के वृक्ष (हैं, जो) [देह] शरीर को [असि ज्यों] तलवार की भांति [विदारैं] चीर देते हैं (और) [तत्र] वहां (उस नरक में) [ऐसी] ऐसी [शीत] ठण्ड (और) [उष्णता] गरमी [थाय] होती है (कि) [मेरू समान] मेरू पर्वत के बाराबर [लोह] लोहे का गोला भी [गलि] गल जाय ।
Meaning :
नरकों में अन्य नारकी, असुरकुमार तथा प्यास का दुःख
(उन नरकों में नारकी जीव एक-दूसरे के ) [देह के] शरीर के [तिल-तिल] तिल्ली के दाने बराबर [खण्ड] टुकड़े [करें] कर डालते हैं (और) [प्रचण्ड] अत्यंत [दुष्ट] क्रूर [असुर] असुरकुमार जाति के देव (एक-दूरे के साथ) [भिड़ावैं] लड़ाते हैं; (तथा इतनी) (प्यास) प्यास (लगती है कि) [सिन्धुनीर तैं] समुद्रभर पानी पीने से भी (न जाय) शांत न हो, (तो पण) तथापि (एक बूंद) एक बूंदी भी (न लहाय) नहीं मिलती ।
Meaning :
नरकों की भूख, आयु और मनुष्यगति प्राप्ति का वर्णन
(उन नरकों में इतनी भूख लगती है कि) [तीन लोक को] तीनों लोक का [नाज] अनाज [जुखाय] खा जाये तथापि [भूख] क्षुधा [न मिटै] शांत न हो (परंतु खाने के लिए) [कणा] एक दाना भी [न लहाय] नही मिलता। [ये दुख] ऐसे दुःख [बहु सागर लौं] अनेक सागरोपम काल तक [सहै] सहन करता है, [कमर जोगतैं] किसी विशेष शुभ-कर्म के योग से [नरगति] मनुष्य-गति [लहै] प्राप्त करता है ।
Meaning :
मनुष्यगति में गर्भ-निवास तथा प्रसवकाल के दुःख
(मनुष्यगति में भी यह जीव) [नव मास] नौ महीने तक [जननी] माता के [उदर] पेट में [वस्यो] रहा; (तब वहां) [अंग] शरीर [सकुचतैं] सिकोड़कर रहने से [त्रास] दुःख [पायो] पाया (और) [निकसत] निकलते समय [जे] जो [घोर] भयंकर [दुख पाये] दुःख पाये [तिलको] उन दुःखों को [कहत] कहने से [ओर] अंत [न आवे] नहीं आ सकता ।
Meaning :
मनुष्यगति में बाल, युवा और वृद्धावस्था के दुःख
(मनुष्यगति में) [बालपने में] बचपन में [ज्ञान] ज्ञान [न लह्यो] प्राप्त नहीं कर सका (और) [तरूण समय] युवावस्था में [तरूणी-रत] युवती स्त्री में लीन [रह्यो] रहा, (और) [बूढापनो] वृद्धावस्था [अर्धमृतकसम] अधमरा जैसा (रहा, ऐसी दशा में) [कैसे] किस प्रकार (जीव) [अपनी] अपना [रूप] स्वरूप [लखै] देखे – विचारे ।
Meaning :
देवगति में भवनत्रिक का दुःख
(इस जीव ने) [कभी] कभी [अकाम निर्जरा] अकाम निर्जरा [करै] की (तो मरने के पश्चात्) [भवनत्रिक] भवनवासी, व्यंतर और ज्योतिषी में [सुरतन] देवपर्याय [धरै] धारण की, (परंतु वहां भी) [विषय चाह] पांच इन्द्रियों के विषयों की इच्छारूपी [दावानल] भयंकर अग्नि में [दह्यो] जलता रहा (और) (मरत) मरते समय [विलाप करत] रो-रोकर [दुख सह्यो] दुःख सहन किया ।
Meaning :
देवगति में वैमानिक देवों का दुःख
[जो] यदि [विमानवासी] वैमानिक देव [हू] भी [थाय] हुआ (तो वहां) [सम्यग्दर्शन] सम्यग्दर्शन [बिना] बिना [दुख] दुःख [पाय] प्राप्त किया (और) [तहंतैं] वहां से [चय] मरकर [थावर तन] स्थावर जीव का शरीर [धरै] धारण करता है; [यों] इसप्रकार (यह जीव) [परिवर्तन] पांच परावर्तन [पूरे करै] पूर्ण करता रहता है ।
Meaning :
ढाल-2
ऐसे मिथ्या दृग-ज्ञान-चर्णवश, भ्रमत भरत दुख जन्म-मर्णतातैं इनको तजिये सुजान, सुन तिन संक्षेप कहूँ बखान ॥१॥
The living being wanders in this universe and suffers the pains of birth and death because of wrong faith, wrong knowledge and wrong conduct. Therefore after knowing them well, leave them. I (the author Daulatram) describe these three in brief, please listen.
जीवादि प्रयोजनभूत तत्त्व, सरधैं तिनमाहिं विपर्ययत्वचेतन को है उपयोग रूप, बिनमूरत चिन्मूरत अनूप ॥२॥
With a vision towards the true nature of the soul, when one truly believes in the nature of seven realities of living, non-living, inflow, bondage, stoppage, shedding and the liberation, then one obtains true faith. Therefore it is essential to know these seven realities. To understand these seven realities in the wrong way is known as the inborn wrong belief (agruhit mithyaatva). The true faith of the (seven) realties like living, non-living etc. is relevant to our purpose. In fact the characteristics of the soul is attentive consciousness (upayog). Soul is unique and sentient and not perceived with sense organs.
पुद्गल नभ धर्म अधर्म काल, इनतैं न्यारी है जीव चालताकों न जान विपरीत मान, करि करै देह में निज पिछान ॥३॥
Matter, medium of motion, medium of rest, space and time are the five non-sentient substances of the universe. The soul is forever an embodiment of knowledge (gyaan swaroop) and is separate from these non-living non-sentient substances. The soul with the wrong belief has no true understanding of this fact. In ignorance he believes himself to be the body, and further believes that he can perform the activities of the body and that the body is functioning with his desire. This wrong belief makes him under -stand that the body and the soul are one and the same. This is the wrong belief about the understanding of the living element (jiva tattva).
मैं सुखी दुखी मैं रंक राव, मेरे धन गृह गो-धन प्रभावमेरे सुत तिय मैं सबल दीन, बेरूप सुभग मूरख प्रवीण ॥४॥
Instead of knowing the true nature of soul being forever consciousness, the ignorant soul thinks that he is the body, and performs the functions of the body. If the body is healthy then it is beneficial to him. He is happy with the favorable external surroundings and unhappy with unfavorable situations. He is poor or rich. He is strong or weak. He is human and is handsome or ugly. He is wise or a fool. He believes to have wife, sons, wealth, house and animal wealth.
तन उपजत अपनी उपज जान, तन नशत आपको नाश मानरागादि प्रगट ये दु:ख देन, तिनही को सेवत गिनत चैन ॥५॥
The Wrong believer thinks that with the birth of the body he is born, and with the body's demise, he will die. He believes to have favorable or unfavorable modifications occurring within himself when actually the changes occur in the body. This is his misconception regarding the non living element.The ignorant soul believes that alien substances produce happiness to him and as a result embraces them. He believes the alien substances are the reason for his likes dislikes and deluded state. He does not accept the fact that any alien substances can never give happiness or unhappiness to him.In fact the belief that one can do the activity of alien substances (kartutva) or to keep the ownership in alien substances (mamatva) is a wrong belief. This produces unhappiness and is the reason for bondage of karma. This is the misconception regarding the inflow element.
शुभ-अशुभ बंध के फल मंझार, रति-अरति करै निज पद विसारआतमहित हेतु विराग ज्ञान, ते लखै आपको कष्टदान ॥६॥
The soul obtains the association or separation of circumstances according to the fruition of non-destructive karma. The wrong believer becomes perplexed (aakultaa) by his likes and dislikes and believes them to be favorable or unfavorable to him. As a result he imagines being happy or unhappy. He becomes happy with acquiring wealth, spouse and family. He becomes unhappy with disease, poverty, and loss of family. Auspicious as well as inauspicious activities are the cause of bondage of karma; instead he believes auspicious activities to be beneficial. In reality the auspicious as well as inauspicious acts are both detrimental to the soul but the wrong believer does not understand this fact. This is the misconception regarding the bondage element.Right faith, right knowledge and right conduct from the absolute point of view (nischay samyak darshan) are beneficial to the soul. As one gets stabilized within himself, there is a proportionate diminishing state of delusion. The wrong believer perceives them to be the source of suffering to him. This is the misconception regarding the stoppage element.
रोकी न चाह निजशक्ति खोय, शिवरूप निराकुलता न जोययाही प्रतीतिजुत कछुक ज्ञान, सो दुखदायक अज्ञान जान ॥७॥
When there is partial increase of purity then there is proportionate shedding of the impurity in the soul. This is known as the shedding associated with the stoppage of karma. This occurs only with the right faith from absolute point of view. When one is engrossed within oneself, then there is dissociation of auspicious and inauspicious desires. This is known as 'shedding' element or austerity.Austerity is classified in two ways: 1. Austerity associated with the wrong faith and 2. Austerity associated with the right faith.Austerity performed in the wrong faith cannot give any true or meaningful shedding of karma. Austerity performed with the right faith, when there is an absence of auspicious and inauspicious desires, is the real reason for shedding of karma.The wrong believer does not understand this fact. He forgets his infinite strength from self-absorption and instead believes to have happiness derived from alien substances. He is unable to control his auspicious and inauspicious desires and the liking of the objects of five senses. This is the misconception regarding the 'shedding' element.Pure and perfect tranquility with the bliss from within is the nature of the liberation element. In this state there is complete purity of the soul. This is the real nature of true happiness. However, the ignorant soul does not accept this fact. He thinks happiness comes with the help of body, five senses and objects of five senses. This is the misconception regarding 'liberation' element.Inborn wrong knowledge (agruhit mithyaa gyaan): The presence of knowledge along with the inborn wrong faith is known as inborn wrong knowledge (anaadi mithyaa gyaan) and can produce intense misery. This knowledge is not acquired by listening to the sermons but is present with the soul since time infinite.
इन जुत विषयनि में जो प्रवृत्त, ताको जानो मिथ्याचरित्तयों मिथ्यात्वादि निसर्ग जेह, अब जे गृहीत, सुनिये सु तेह ॥८॥
With inborn wrong faith and knowledge, the soul conducts his activities with indulgence in sensual pleasures. This is known as the inborn wrong conduct. (agruhit mithyaachaaritra) All these three things are the reason for unhappiness. One has to remove them with the help of understanding the knowledge of truth (tattva gyaan). Without this understanding, one is unable to get rid of desires of the objects of the senses. Even if these are gracious attachments (shubha raaga) or auspicious objects, they are still the objects of the senses and need to be dismissed. The soul who is engrossed in them ends up forgetting his true nature of super sensuous bliss (atindriya aanand).
जे कुगुरु कुदेव कुधर्म सेव, पोषैं चिर दर्शनमोह एवअंतर रागादिक धरैं जेह, बाहर धन अम्बरतैं सनेह ॥९॥धारैं कुलिंग लहि महत भाव, ते कुगुरु जन्मजल उपलनावजो राग-द्वेष मलकरि मलीन, वनिता गदादिजुत चिह्न चीन ॥१०॥
One who worships the false preachers, false Lords and false religion (kudharma)is always feeding the right belief deluding karma (darshan mohaniya karma). This is known as the acquired wrong faith.The false preacher has delusion from within and indulges in external wealth and clothes. He poses as an ascetic with the mark of clothing (dravya lingi muni). He has no attributes of a real ascetic as described in the scriptures. They are like a stone boat sinking in the ocean of transmigration.The false gods are inherent with the filth of attachment and aversion and are identified with the signs of woman and club etc.By worshiping false preachers and false gods, one increases his acquired wrong faith and as a result continues to wander in the transmigratory cycle.
ते हैं कुदेव तिनकी जु सेव, शठ करत न तिन भवभ्रमण छेवरागादि भावहिंसा समेत, दर्वित त्रस थावर मरण खेत ॥११॥जे क्रिया तिन्हैं जानहु कुधर्म, तिन सरधै जीव लहै अशर्मयाकूँ गृहीत मिथ्यात्व जान, अब सुन गृहीत जो है अज्ञान ॥१२॥
The foolish person worships false gods and as a result, keeps on wandering in the transmigratory cycle of life and death.There is violence in his thought activity (bhaava hinsaa) in the deluded state. There is material violence (dravya hinsaa) in the killing of immobile and mobile lives. The religion, which propagates these two types of violence, is known as false religion.Therefore to have faith in false preachers, false gods and false religions is known as the acquired wrong faith.
एकान्तवाद-दूषित समस्त, विषयादिक पोषक अप्रशस्तकपिलादि रचित श्रुत को अभ्यास, सो है कुबोध बहु देन त्रास ॥१३॥
The reality comprises of multiple components. The false preceptor proposes only one such component and makes one believe it to be the whole reality. He also creates the scriptures, which feeds the passions and the sensual pleasures. To believe, teach and to learn these types of messages is known as acquired wrong knowledge. (gruhit mithyaagyaan)This type of knowledge brings intense misery.
जो ख्याति लाभ पूजादि चाह, धरि करन विविध विध देहदाहआतम अनात्म के ज्ञानहीन, जे जे करनी तन करन छीन ॥१४॥
The person does not have proper knowledge of the realities. Therefore he does not understand the true nature of the discriminative science (bhed vigyaan) between the soul and the matter. As a result, he adores the wealth, body, the senses, self fame, respect, pride etc. He performs the activities of mortification of body without the understanding the discriminative knowledge of soul and alien substances. He does all these activities to fulfill his desires. This is known as acquired wrong conduct. (mithyaa chaaritra)
ते सब मिथ्याचारित्र त्याग, अब आतम के हित पंथ लागजगजाल-भ्रमण को देहु त्याग, अब दौलत! निज आतम सुपाग ॥१५॥
The living being, for the benefit of the self, should discard the notion of inborn as well as acquired wrong faith, knowledge and conduct. He must practice the nature of the absolute right faith, knowledge and conduct. Pandit Daulatramji addresses his own soul and says that O my soul' The transmigratory cycle of life and death occurs due to the wrong dependency towards alien substances. So as soon as possible, please give up the notion of auspicious and inauspicious activities and get engrossed in the nature of one's own pure soul.
आत्महित, सच्चा सुख वा द्विविध मोक्षमार्ग का लक्षण
[आतम को हित] आत्मा का कल्याण [है सुख] है सुख की प्राप्ति, [सो सुख] वह सुख [आकुलता बिन] आकुलता रहित [कहिये] कहा जाता है । [आकुलता] आकुलता [शिवमांहि न] मोक्ष में नहीं है, [तातैं शिवमग] इसलिये मोक्षमार्ग में [लाग्यो चहिये] लगना चाहिये । [सम्यग्दर्शन-ज्ञान-चरन] सम्यग्दर्शन-ज्ञान-चारित्र इन तीनों की एकता वह [शिवमग] मोक्ष का मार्ग है । [सो] उस (मोक्षमार्ग) का [द्विविध] दो प्रकार से [विचारो] विचार करना चाहिये कि [जो] जो [सत्यारथरूप] वास्तविक स्वरूप है [सो] वह [निश्चय] निश्चय-मोक्षमार्ग है और [कारण] जो निश्चय-मोक्षमार्ग का निमित्त कारण है [सो] उसे [व्यवहारो] व्यवहार-मोक्षमार्ग कहते हैं ।
Meaning :
निश्चय सम्यग्दर्शन ज्ञान चारित्र का लक्षण
[आप में] आत्मा में [परद्रव्यनतैं] पर-वस्तुओं से [भिन्न] भिन्नत्व की [रुचि] श्रद्धा करना सो [भला] निश्चय [सम्यक्त्व] सम्यग्दर्शन है; [आपरूप को] आत्मा के स्वरूप को [परद्रव्यनतैं भिन्न] पर-द्रव्यों से भिन्न [जानपनों] जानना [सो] वह [सम्यग्ज्ञान] निश्चय सम्यग्ज्ञान [कला] प्रकाश [है] है ।[परद्रव्यनतैं भिन्न] पर-द्रव्यों से भिन्न ऐसे [आपरूप में] आत्म-स्वरूप में [थिर] स्थिरतापूर्वक [लीन रहे] लीन होना सो [सम्यक्चारित] निश्चय सम्यक्चारित्र [सोई] है । [अब] अब [व्यवहार मोक्षमग] व्यवहार-मोक्षमार्ग [सुनिये] सुनो कि जो व्यवहार मोक्षमार्ग [नियतको] निश्चय-मोक्षमार्ग का [हेतु] निमित्त कारण [होई] है ।
Meaning :
व्यवहार सम्यग्दर्शन का स्वरूप
[जिन] जिनेन्द्रदेव ने [जीव] जीव, [अजीव] अजीव, [आस्रव] आस्रव, [बन्ध] बन्ध, [संवर] संवर, [निर्जरा] निर्जरा, [अरु] और [मोक्ष] मोक्ष [तत्त्व] यह सात तत्त्व [कहे] कहे हैं; [तिनको] उन सबकी [ज्योंका त्यों] यथावत्-यथार्थरूप से [सरधानो] श्रद्धा करो । [सोई] इस प्रकार श्रद्धा करना सो [समकित व्यवहारी] व्यवहारसे सम्यग्दर्शन है । अब [इन रूप] इन सात तत्त्वों के रूप का [बखानो] वर्णन करते हैं; [तिनको] उन्हें [सामान्य विशेषैं] संक्षेप से तथा विस्तार से [सुन] सुनकर [उर] मनमें [दिढ़] अटल [प्रतीत] श्रद्धा [आनो] करो ।
Meaning :
जीव के भेद, बहिरात्मा और उत्तम अंतरात्मा का लक्षण
[बहिरातम] बहिरात्मा, [अन्तरआतम] अन्तरात्मा [और ] [परमातम] परमात्मा [इस प्रकार ] [जीव त्रिधा है] जीव तीन प्रकार के हैं; (उनमें) [देह जीवको] शरीर और आत्मा को [एक गिने] एक मानते हैं वे [बहिरातम] बहिरात्मा हैं [और वे बहिरात्मा ] [तत्त्वमुधा] यथार्थ तत्त्वों से अजान अर्थात् तत्त्वमूढ़ मिथ्यादृष्टि हैं । [आतमज्ञानी] आत्मा को पर-वस्तुओं से भिन्न जानकर यथार्थ निश्चय करनेवाले [अन्तरआतम] अन्तरात्मा [कहलाते हैं; वे ] [उत्तम] उत्तम [मध्यम] मध्यम और [जघन] जघन्य –ऐसे [त्रिविध] तीन प्रकार के हैं; (उनमें) [द्विविध] दो प्रकार के (अंतरंग तथा बहिरंग) [संगबिन] परिग्रह रहित [शुध उपयोगी] शुद्ध उपयोगी [निजध्यानी] आत्मध्यानी [मुनि] दिगम्बर मुनि [उत्तम] उत्तम अन्तरात्मा हैं ।
Meaning :
मध्यम और जघन्य अन्तरात्मा तथा सकल परमात्मा
[अनगारी] अन्तरंग और बहिरंग परिग्रह रहित यथाजातरूपधर भावलिंगी मुनि मध्यम अन्तरात्मा हैं तथा [देशव्रती] दो कषाय के अभाव सहित ऐसे पंचम गुणस्थानवर्ती सम्यग्दृष्टि श्रावक [मध्यम] मध्यम [अन्तर-आतम] अन्तरात्मा [हैं] हैं और [अविरत] व्रतरहित [समदृष्टि] सम्यग्दृष्टि जीव [जघन] जघन्य अन्तरात्मा [कहे] कहलाते हैं; [तीनों] यह तीनों [शिवमगचारी] मोक्षमार्ग पर चलनेवाले हैं । [सकल निकल] सकल और निकल के भेद से [परमातम] परमात्मा [द्वैविध] दो प्रकार के हैं [तिनमें] उनमें [घाति] चार घातिकर्मों को [निवारी] नाश करनेवाले [लोकालोक] लोक तथा अलोक को [निहारी] जानने-देखनेवाले [श्री अरिहन्त] अरहन्त परमेष्ठी [सकल] शरीर सहित [परमातम] परमात्मा हैं ।
Meaning :
निकल परमात्मा का लक्षण वा परमात्मा के ध्यान का उपदेश
[ज्ञानशरीरी] ज्ञानमात्र जिनका शरीर है ऐसे [त्रिविध] ज्ञानावरणादि द्रव्यकर्म, रागादि भावकर्म तथा औदारिक शरीरादि नोकर्म–ऐसे तीन प्रकारके [कर्ममल] कर्मरूपी मैल से [वर्जित] रहित, [अमल] निर्मल और [महन्ता] महान [सिद्ध] सिद्ध परमेष्ठी [निकल] निकल [परमातम] परमात्मा हैं ।वे [अनन्त] अपरिमित [शर्म] सुख [भोगैं] भोगते हैं । इन तीनों में [बहिरातमता] बहिरात्मपने को [हेय] छोड़ने योग्य [जानि] जानकर और [तजि] उसे छोड़कर [अन्तर आतम] अन्तरात्मा [हूजै] होना चाहिये और [निरन्तर] सदा [परमातमको] [निज ] परमात्मपद का [ध्याय] ध्यान करना चाहिए; [जो] जिसके द्वारा [नित] अर्थात् निरंतर [आनन्द] आनन्द [पूजै] प्राप्त किया जाता है ।
Meaning :
अजीव तत्त्व का लक्षण वा भेद
जो [चेतनता-बिन] चेतनता रहित है [सो] वह [अजीव] अजीव है; [ताके] उस अजीवके [पंच भेद] पाँच भेद हैं; [जाके पंच वरन-रस] जिसके पाँच वर्ण और रस, दो गन्ध और [वसू] आठ [फ रस] स्पर्श [हैं] होते हैं, वह पुद्गलद्रव्य है । जो [जिय] जीव को (और) [पुद्गल को] पुद्गल को [चलन सहाई] चलने में निमित्त [और ] [अनरूपी] अमूर्तिक है वह [धर्म] धर्म-द्रव्य है तथा [तिष्ठत] गतिपूर्वक स्थिति-परिणाम को प्राप्त (जीव और पुद्गल को) [सहाई] निमित्त [होय] होता है वह [अधर्म] अधर्म द्रव्य है । [जिन] जिनेन्द्र भगवान ने उस अधर्म-द्रव्य को [बिन-मूर्ति] अमूर्तिक, [निरूपी] अरूपी कहा है ।
Meaning :
आकाश, काल और आस्रव के लक्षण वा भेद
[जास में] जिसमें [सकल] समस्त [द्रव्य को] द्रव्यों का [वास] निवास है [सो] वह [आकाश] आकाश द्रव्य [पिछानो] जानना; [वर्तना] स्वयं प्रवर्तित हो और दूसरों को प्रवर्तित होने में निमित्त हो वह [नियत] निश्चय काल-द्रव्य है; तथा [निशिदिन] रात्रि, दिवस आदि [व्यवहारकाल] व्यवहारकाल [परिमानो] जानो । [यों] इस प्रकार [अजीव] अजीव-तत्त्व का वर्णन हुआ । [अब] अब [आस्रव] आस्रव-तत्त्व [सुनिये] सुनो । [मन-वच-काय] मन, वचन और काया के आलम्बन से आत्मा के प्रदेश चंचल होनेरूप [त्रियोगा] तीन प्रकार के योग तथा मिथ्यात्व, अविरत, कषाय [अरु] और [परमाद] प्रमाद [सहित] सहित [उपयोगा] उपयोग आत्मा की प्रवृत्ति वह [आस्रव] आस्रव-तत्त्व कहलाता है ।
Meaning :
आस्रव त्याग का उपदेश और बंध, संवर ,निर्जरा का लक्षण
[ये ही] यह मिथ्यात्वादि ही [आतमको] आत्मा को [दुःख-करण] दुःख के कारण हैं, [तातैं] इसलिये [इनको] इन मिथ्यात्वादि को [तजिये] छोड़ देना चाहिये [जीव-प्रदेश] आत्मा के प्रदेशों का [विधि सों] कर्मों से [बन्धै] बँधना वह [बंधन] बन्ध है [सो] वह (बन्ध) [कबहुँ] कभी भी [न सजिये] नहीं करना चाहिये । [शम] कषायों का अभाव (और) [दम तैं] इन्द्रियों तथा मन को जीतने से [कर्म] कर्म [न आवैं] नहीं आयें वह [संवर] संवर-तत्त्व है; [ताहि] उस संवर को [आदरिये] ग्रहण करना चाहिये । [तपबल तैं] तप की शक्ति से [विधि] कर्मों का [झरन] एकदेश खिर जाना सो [निरजरा] निर्जरा है । [ताहि] उस निर्जरा को [सदा] सदैव [आचरिये] प्राप्त करना चाहिये ।
Meaning :
मोक्ष का लक्षण, व्यवहार सम्यक्त्व का लक्षण तथा कारण
[सकल कर्मतैं] समस्त कर्मों से [रहित] रहित [थिर] स्थिर-अटल [सुखकारी] अनन्त सुखदायक [अवस्था] दशा-पर्याय सो [शिव] मोक्ष कहलाता है । [इहि विध] इस प्रकार [जो] जो [तत्त्वन की] सात तत्त्वों के भेद सहित [सरधा] श्रद्धा करना सो [व्यवहारी] व्यवहार [समकित] सम्यग्दर्शन है । [जिनेन्द्र] वीतराग, सर्वज्ञ और हितोपदेशी [देव] सच्चे देव [परिग्रह बिन] चौबीस परिग्रह से रहित [गुरु] वीतराग गुरु (तथा) [सारो] सारभूत [दयाजुत] अहिंसामय [धर्म] जैनधर्म [येहु] इन सबको [समकितको] सम्यग्दर्शन का [कारण] निमित्त कारण [मान] जानना चाहिये । सम्यग्दर्शन को उसके [अष्ट] आठ [अंगजुत] अंगों सहित [धारो] धारण करना चाहिये ।
Meaning :
सम्यक्त्व के पच्चीस दोष और आठ गुण
[वसु मद टारि] आठ मद का त्याग करके, [निवारि त्रिशठता] तीन प्रकार की मूढता को हटाकर, [षट् अनायतन] छह अनायतनों का [त्यागो] त्याग करना चाहिये । [शंकादिक वसु] शंकादि आठ [दोष विना] दोषों से रहित होकर [संवेगादिक] संवेग, अनुकम्पा, आस्तिक्य और प्रशम में [चित] मनको [पागो] लगाना चाहिये । अब, सम्यक्त्व के [अष्ट अंग अरु] आठ अंग और [पचीसों दोष] पच्चीस दोषों को [संक्षेपै] संक्षेप में [कहिये] कहा जाता है; क्योंकि [बिन जाने तैं] उन्हें जाने बिना [दोष] दोषों को [कैसे] किस प्रकार [तजिये] छोड़ें और [गुनन को] गुणों को किस प्रकार [गहिये] ग्रहण करें ?
Meaning :
सम्यक्त्व के आठ अंगों और शंकादिक आठ दोषों के लक्षण
[जिन वचमें] सर्वज्ञदेव के कहे हुए तत्त्वों में [शंका] संशय-सन्देह [न धार] धारण नहीं करना (सो निःशंकित अंग है); [वृष] धर्म को [धार] धारण करके [भव-सुख-वाँछा] सांसारिक सुखों की इच्छा [भानै] न करे (सो निःकांक्षित अंग है); [मुनि-तन] मुनियों के शरीरादि [मलिन] मैले [देख] देखकर [न घिनावै] घृणा न करना (सो निर्विचिकित्सा अंग है); [तत्त्व-कुतत्त्व] सच्चे और झूठे तत्त्वों की [पिछानै] पहिचान रखे (सो अमूढ़दृष्टि अंग है); [निजगुण] अपने गुणों को [अरु] और [पर औगुण] दूसरे के अवगुणों को [ढाँके] छिपाये [वा] तथा [निजधर्म] अपने आत्म-धर्म को [बढ़ाये] बढ़ये अर्थात् निर्मल बनाए (सो उपगूहन अंग है); [कामादिक कर] काम-विकारादि के कारण [वृषतैं] धर्म से [चिगते] च्युत होते हुए [निज-परको] अपने को तथा पर को [सु दिढावै] उसमें पुनः दृढ़ करे (सो स्थितिकरण अंग है); [धर्मीसों] अपने साधर्मीजनों से [गौ-वच्छ-प्रीति सम] बछड़े पर गाय की प्रीति समान [कर] प्रेम रखना (सो वात्सल्य अंग है) और [जिनधर्म] जैनधर्म की [दिपावै] शोभा में वृद्धि करना (सो प्रभावना अंग है); [इन गुणतैं] इन (आठ) गुणों से [विपरीत] उल्टे [वसु] आठ [दोष] दोष हैं, [तिनको] उन्हें [सतत] हमेशा [खिपावै] दूर करना चाहिये ।
Meaning :
सम्यक्त्व के मदनामक आठ दोष
(जो जीव) [जो] यदि [पिता] पिता आदि पितृपक्ष के स्वजन [भूप] राजादि [होय] हों [तौ] तो [मद] अभिमान [न ठानै] नहीं करता, (यदि) [मातुल] मामा आदि मातृपक्ष के स्वजन [नृप होय] राजादि हों तो [मद न] अभिमान नहीं करता, [ज्ञान कौ] विद्या का [मद न] अभिमान नहीं करता, [धन कौ] लक्ष्मी का [मद भानै] अभिमान नहीं करता, [बल कौ] शक्ति का [मद भानै] अभिमान नहीं करता, [तप कौ] तप का [मद न] अभिमान नहीं करता, [जु] और [प्रभुताकौ] ऐश्वर्य, बड़प्पनका [मद न करै] अभिमान नहीं करता [सो] वह [निज] अपने आत्माको [जानै] जानता है । (यदि जीव उनका) [मद] अभिमान [धारै] रखता है तो [यही वसु] ऊपर कहे हुए मद आठ [दोष] दोष रूप होकर [समकितकौ] सम्यक्त्वको-सम्यक्दर्शन को [मल ठानै] दूषित करते हैं ।
Meaning :
सम्यक्त्व के छः अनायतन दोष और तीन मूढता दोष
(सम्यग्दृष्टि जीव) [कुगुरु-कुदेव-कुवृष-सेवक की] कुगुरु, कुदेव और कुधर्म-सेवक की [प्रशंस] प्रशंसा [नहिं उचरै है] नहीं करता । [जिन] जिनेन्द्रदेव [मुनि] वीतरागी मुनि [और ] [जिनश्रुत] जिनवाणी [विन] के अतिरिक्त (जो) [कुगुरादि] कुगुरु, कुदेव, कुधर्म हैं [तिन्हें] उन्हें [नमन] नमस्कार [न करै है] नहीं करता ।
Meaning :
सम्यक्त्व का महत्व
[जे] जो [सुधी] बुद्धिमान पुरुष (ऊपर कहे हुए) [दोष रहित] पच्चीस दोष रहित (तथा) [गुणसहित] निःशंकादि आठ गुणों सहित [सम्यग्दरश] सम्यग्दर्शन से [सजैं हैं] भूषित हैं [उन्हें ] [चरितमोहवश] (अप्रत्याख्यानावरणीय) चारित्रमोहनीय कर्म के उदयवश [लेश] किंचित् भी [संजम] संयम [न] नहीं है [पै] तथापि [सुरनाथ] देवों के स्वामी इन्द्र (उनकी) [जजैं हैं] पूजा करते हैं; (यद्यपि वे) [गेही] गृहस्थ हैं [पै] तथापि [गृह में] घर में [न रचैं] नहीं रचते । [ज्यों] जिस प्रकार [कमल] कमल [जलतैं] जल से [भिन्न] भिन्न है [तथा ] [यथा] जिस प्रकार [कादे में] कीचड़ में [हेम] सुवर्ण [अमल है] शुद्ध रहता है, (उसीप्रकार उनका घर में) [नगरनारि कौ] वेश्या के [प्यार यथा] प्रेम की भाँति [प्यार] प्रेम (होता है) ।
Meaning :
सम्यग्दृष्टि कहां कहां उत्पन्न नहीं होता तथा सर्वोत्तम सुख
[सम्यक्धारी] सम्यग्दृष्टि जीव [प्रथमनरक विन] पहले नरक के अतिरिक्त [षट् भू] शेष छह नरकों में, [ज्योतिष] ज्योतिषी देवों में, [वान] व्यंतर देवों में, [भवन] भवनवासी देवों में [षंढ] नुपंसकों में [नारी] स्त्रियों में, [थावर] पाँच स्थावरों में, [विकलत्रय] द्वीन्द्रिय, त्रीन्द्रिय और चतुरिन्द्रिय जीवों में तथा [पशु में] पशुओं में [नहिं उपजत] उत्पन्न नहीं होते । [तीनलोक] तीनलोक [तिहुंकाल] तीनकाल में [दर्शन सो] सम्यग्दर्शन के समान [सुखकारी] सुखदायक [नहिं] अन्य कुछ नहीं है, [यही] यह सम्यग्दर्शन ही [सकल धरमको] समस्त धर्मों का [मूल] मूल है; [इस बिन] इस सम्यग्दर्शन के बिना [करनी] समस्त क्रियाएँ [दुखकारी] दुःखदायक हैं ।
Meaning :
सम्यग्दर्शन के बिना ज्ञान चारित्र के मिथ्यापना
(यह सम्यग्दर्शन) [मोक्षमहल की] मोक्षरूपी महल की [परथम] प्रथम [सीढ़ी] सीढ़ी है; [या बिन] इस (सम्यग्दर्शन) के बिना [ज्ञान चरित्रा] ज्ञान और चारित्र [सम्यक्ता] सच्चाई [न लहै] प्राप्त नहीं करते; इसलिये [भव्य] हे भव्य जीवों ! [सो] ऐसे [पवित्रा] पवित्र [दर्शन] सम्यग्दर्शन को [धारो] धारण करो । [सयाने 'दौल'] हे समझदार दौलतराम ! [सुन] सुन [समझ] समझ और [चेत] सावधान हो, [काल] समय को [वृथा] व्यर्थ [मत खोवै] न गँवा; (क्योंकि) [जो] यदि [सम्यक्] सम्यग्दर्शन [नहिं होवै] नहीं हुआ तो [यह] यह [नरभव] मनुष्य पर्याय [फिर] पुनः [मिलन] मिलना [कठिन है] दुर्लभ है ।
Meaning :
ढाल-4
सम्यक् श्रद्धा धारि पुनि, सेवहु सम्यग्ज्ञानस्व-पर अर्थ बहु धर्मजुत, जो प्रगटावन भान ॥१॥
On attaining Right Faith, one must attempt to acquire Right Knowledge, which is like the sun illuminating the self (Swa) and other (Par) with their many characteristics.
सम्यक् साथै ज्ञान होय, पै भिन्न अराधौलक्षण श्रद्धा जान, दुहू में भेद अबाधौसम्यक् कारण जान, ज्ञान कारज है सोईयुगपत् होते हू, प्रकाश दीपकतैं होई ॥२॥
Right Faith and Right Knowledge manifest simultaneously but they should be understood distinctively. The characteristic of Right Faith is the belief while that of Right Knowledge is knowing. This distinction (between them) is uncontradicted. Right Faith is the cause and Right Knowledge is its effect, although both of them occur simultaneously, like lighting the lamp and emission of light from it.
तास भेद दो हैं, परोक्ष परतछि तिन माहिंमति श्रुत दोय परोक्ष, अक्ष मनतैं उपजाहींअवधिज्ञान मनपर्जय दो हैं देश-प्रतच्छाद्रव्य क्षेत्र परिमाण लिये जानै जिय स्वच्छा ॥३॥
Right Knowledge is of two kinds-direct or immediate (Pratyaksh) and indirect or mediate (Paroksh). Among them the Sensual Knowledge and Scriptural Knowledge are indirect, because these are acquired with the help of sense organs and mind. Avadhi (clairvoyance) and Manaparjay (telepathy) are partially direct, as with these a Jeev knows (things) directly with limitations of substances and places.
सकल द्रव्य के गुन अनंत, परजाय अनंताजानैं एकै काल, प्रकट केवलि भगवन्ताज्ञान समान न आन जगत में सुख कौ कारनइहि परमामृत जन्मजरामृति-रोग-निवारन ॥४॥
All the substances have infinite attributes (Gunn) and also infinite modes (Parjaay). The Omniscient (Kevali Bhagawaan) knows all of them directly and also simultaneously at the same time. In the universe, there is no other cause of spiritual bliss except the Right Knowledge. This Right Knowledge is like supreme nectar, which cures the disease of birth, old age and death.
कोटि जन्म तप तपैं, ज्ञान बिन कर्म झरैं जेज्ञानी के छिनमांहि त्रिगुप्ति तैं सहज टरैं तेमुनिव्रत धार अनन्तबार ग्रीवक उपजायोपै निज आतमज्ञान बिना, सुख लेश न पायौ ॥५॥
The Right knower sheds off his karmas in a moment through three Restraints (Trigupti). These karmas shall not be shed off even by performing penance without Right knowledge over millions of births. The Jeev is born in Greveyak (higher heavens) infinite times after having the Great Vows of the monks but without the true Knowledge of own-self, but it could not get even an iota of spiritual bliss.
तातैं जिनवर-कथित तत्त्व अभ्यास करीजेसंशय विभ्रम मोह त्याग, आपो लख लीजेयह मानुष पर्याय, सुकुल, सुनिवौ जिनवानीइह विध गये न मिले, सुमणि ज्यौं उदधि समानी ॥६॥
Therefore one must study (or practice) the principles (Tattvas) as pronounced by Bhagawaan Jinendra, and realize the nature of pure soul by keeping off Sanshay (doubt), Vibhram (perversion) and Moh (indifference). It is very rare to get this human birth, noble family (higher clan) and the opportunity to listen to the preachings of Jinendra. After all this, if one does not take full advantage of this opportunity, it is like not regaining a ruby that (after being thrown) has gone deep in the ocean.
धन समाज गज बाज, राज तो काज न आवैज्ञान आपकौ रूप भये, फिर अचल रहावैतास ज्ञान को कारन, स्व-पर विवेक बखानौ कोटि उपाय बनाय भव्य, ताको उर आनौ ॥७॥
Wealth, society, elephants, horses, kingdoms etc. are not useful for the emancipation of soul. Right Knowledge is the intrinsic quality of the soul and once attained remains permanently with the soul. The primary cause in the attainment of omniscience is the Right Knowledge of discrimination between "Self" and "Others". Therefore O Bhavy Jeev! Make crores of effort to attain it and to keep it close to your heart.
जे पूरब शिव गये, जाहिं, अरु आगे जैहैंसो सब महिमा ज्ञान-तनी, मुनिनाथ कहै हैंविषय-चाह दव-दाह, जगत-जन अरनि दझावैतास उपाय न आन, ज्ञान-घनघान बुझावै ॥८॥
Jinendra Bhagawaan has stated that whosoever (those) persons have attained salvation in the past, whosoever are attaining at present and whosoever shall attain in the future, is all due to the glory of Right Knowledge. In this mundane world, the desires of mundane pleasures like forest-fire are burning the people (Jeevas). There is no other way of safety; only the Right Knowledge like dense clouds can extinguish the fire of mundane pleasures.
पुण्य-पाप-फलमाहिं, हरख बिलखौ मत भाईयह पुद्गल परजाय, उपजि विनसै फिर थाईलाख बात की बात यही, निश्चय उर लाओतोरि सकल जग दंद-फंद, नित आतम ध्याओ ॥९॥
The author says that O Bhaaee (Bhavy Jeev) ! You must neither feel pleasure on fruition of meritorious karmas nor weep on fruition of non-meritorious karmas. The fruition of meritorious or non-meritorious karmas is modification of matter (Pudgal), which continues to appear and disappear and can not remain permanent. This is the only essence of the entire discourse. Therefore this must be kept in heart with full faith (firmness), breaking the knots of all conflicts & entanglements of the world and to remain engrossed in the pure nature of one's soul.
सम्यज्ञानी होय, बहुरि दिढ़ चारित लीजैएकदेश अरु सकलदेश, तसु भेद कहीजैत्रसहिंसा को त्याग, वृथा थावर न सँहारैपर-वधकार कठोर निंद्य नहिं वयन उचारै ॥१०॥
With Right Knowledge, one should follow firmly the course of Right Conduct. Such Right Conduct is described as of two kinds-Partial (Eakadesh) and Complete (Sakal). In respect of the partial right conduct, one refrains from violence to mobile organism and does not purposelessly destroy the immobile organism. One does not speak words, which lead to killing of others and are harsh and condemnable (derogatory).
जल-मृतिका बिन और नाहिं कछु गहै अदत्तानिज वनिता बिन सकल नारिसौं रहै विरत्ताअपनी शक्ति विचार, परिग्रह थोरो राखैदश दिश गमन प्रमाण ठान, तसु सीम न नाखै ॥११॥
A religious house-holder does not accept any thing other than natural water and earth, if not offered to him. He does not keep sexual relations with any other person except his own spouse. He would keep little (limited) possessions according to his needs. After delimiting area of his movement in all ten directions, he would not transgress those limits.
ताहू में फिर ग्राम गली, गृह बाग बजारागमनागमन प्रमाण ठान अन, सकल निवारा ॥१२॥
Within the limits (under the vow of Digvrat), a further limitation of the area for movement is effected by limiting it with destinations like a village, a lane, a house, a garden and a market (for some time) and the concerns beyond that are all eliminated.
काहू की धनहानि, किसी जय-हार न चिन्तैदेय न सो उपदेश, होय अघ वनज कृषी तैं ॥१२॥कर प्रमाद जल भूमि वृक्ष पावक न विराधैअसि धनु हल हिंसोपकरण नहिं दे यश लाधैराग-द्वेष-करतार, कथा कबहूँ न सुनीजैऔर हु अनरथ दंड, हेतु अघ तिन्हैं न कीजै ॥१३॥
One should not indulge in thoughts of some one's loss of wealth and victory or defeat. One should not advice ways of such trade and agriculture that lead to sinful (violent) activities. One should not commit violence of water based, earth based, vegetable based, air & fire based organism purposelessly. One should not try to gain repute by donating a sword, an arrow, a plough, and other implements of committing violence. One should never listen to such narrations, which produce feeling of attachment & aversion. In addition one should not do such other similar and purposeless sinful activities, which cause sins.
धर उर समताभाव, सदा सामायिक करियेपरव चतुष्टयमाहिं, पाप तज प्रोषध धरियेभोग और उपभोग, नियमकरि ममत निवारैमुनि को भोजन देय फेर, निज करहि अहारै ॥१४॥
To do religious meditation every day with equanimity is known as Saamaayik. During the four religious days (i.e. two Ashtmee and two Chaturdashee in a month), to abandon the sinful activities and to fast or to take meals only once in a day is known as Prosadh. To regulate the use of things of daily use (Bhog and Upabhog) so that one gets rid of the feeling of attachment with them is known as Bhog Upabhog Parimaann. To take meals only after offering meals to monk is known as Athiti Sanvibhaag.
बारह व्रत के अतीचार, पन-पन न लगावैमरण-समय संन्यास धारि तसु दोष नशावैयों श्रावक-व्रत पाल, स्वर्ग सोलह उपजावैतहँतें चय नरजन्म पाय, मुनि ह्वै शिव जावै ॥१५॥
Each of the twelve vows of a religious house-holder has five infirmities, which should be avoided. At the time of death, one should follow the ideal religious death (Sannyaas) and avoid the infirmities of this vow also. The house-holder, who observes these twleve vows as laid down here without infirmities, would be able to take birth in any of the sixteen heavenly abodes. After completing the life in the heaven, taking human birth and becoming monk, one attains salvation.
वैराग्य-जननी बारह भावना
[भाई] हे भव्यजीव! [सकलव्रती] महाव्रतों के धारक [मुनि] मुनिराज [बड़भागी] बड़े भाग्यवान हैं कि वे [भोगनतैं वैरागी] संसार और भोगों से विरक्त होते हैं और [वैराग्य उपावन माई] वीतरागता को उत्पन्न करने में, माता के समान [चिन्तैं अनुप्रेक्षा] बारह भावनाओं का चिंतवन करते हैं ।
Meaning :
बारह भावनाओं का कार्य
[इन चिंतत] इन (बारह भावनाओं) के चिंतवन से [सम-सुख जागै] समतारूपी सुख प्रकट होता है [जिमि ज्वलन] जैसे अग्नि [पवन के लागै] वायु के लगने से (भभक उठती है) । [जब ही जिय आतम जानै] जब जीव आत्मस्वरूप को जानता है, [तब ही जिय] तभी जीव [शिवसुख ठानै] मोक्षसुख को प्राप्त करता है ।
Meaning :
अनित्य भावना
[जोबन गृह गौ धन नारी] यौवन, मकान, गाय-भैंस, लक्ष्मी, स्त्री [हय गय जन आज्ञाकारी] घोड़ा, हाथी, कुटुम्ब, नौकर-चाकर तथा [इन्द्रिय-भोग] पांच इन्द्रियों के भोग-ये सब [सुरधनु चपला चपलाई] इन्द्रधनुष तथा बिजली की चंचलता-क्षणिकता की भांति [छिन थाई] क्षणमात्र रहनेवाले हैं ।
Meaning :
अशरण भावना
[सुर असुर खगाधिप जेते] देवों के इन्द्र, असुरों के इन्द्र और खगेन्द्र (गरूड़, हंस) जो-जो हैं, [मृग हरि ज्यों] जिसप्रकार हिरन को सिंह मार डालता है, उसीप्रकार [काल दले] मृत्यु उन सबको नाश करती है । [मणि मंत्र तंत्र बहु होई] मणि, मंत्र, तंत्र बहुत से होने पर भी [मरते न बचावै कोई] मरनेवाले को कोई नहीं बचा सकते।
Meaning :
संसार भावना
[चहुंगति दुःख जीव भरै है] चारों गति में जीव दुःख भोगता है और [परिवर्तन पंच करै है] पांच प्रकार से परिभ्रमण करता है; [सब विधि संसार असारा] संसार सर्व प्रकार से असार है, [यामें सुख नाहिं लगारा] इसमें सुख लेशमात्र भी नहीं है ।
Meaning :
एकत्व भावना
[शुभ-अशुभ करमफल जेते] शुभ और अशुभ कर्म के फल जितने हैं, [भौगे जिय एक हि ते ते] उनको यह जीव अकेला ही भोगता है; [सुत दारा] पुत्र, स्त्री [होय न सीरी] साथी नही होते, [सब स्वारथ के हैं भीरी] सब स्वार्थ के सगे हैं ।
Meaning :
अन्यत्व भावना
[जल-पय-ज्यों जिय-तन मेला] पानी और दूध की भांति जीव और शरीर मिले हुए हैं, [पै भिन्न-भिन्न नहिं भेला] तथापि पृथक्-पृथक् हैं, एकरूप नहीं हैं, [तो प्रकट जुदे] फिर जो स्पष्ट पृथक् दिखई देते हैं – ऐसे [धन धामा] लक्ष्मी, मकान, [सुत रामा] पुत्र और स्त्री आदि [इक मिलि] मिलकर एक [क्यों ह्वै] कैसे हो सकते हैं?
Meaning :
अशुचि भावना
[पल रूधिर राध] मांस, रक्त, पीव और [मल थैली] विष्टा की थैली, [कीकस वसादितैं मैली] हड्डी, चरबी आदि से अपवित्र, [नव द्वार बहैं घिनकारी] घृणा (ग्लानि) उत्पन्न करनेवाले नौ दरवाजे बहते हैं, [अस देह यारी किमि करै] ऐसे शरीर में प्रेम कैसे किया जा सकता है?
Meaning :
आस्रव-भावना
हे भाई! [जो योगन की चपलाई] जो योगों की चंचलता है, [तातैं आस्रव ह्] उससे आस्त्रव होता है; [आस्रव दुःखकार घनेरे] आस्रव अत्यन्त दुःखदायक है, इसलिए [बुधिवन्त तिन्हैं निरवेरे] बुद्धिमान उसे दूर करते हैं ।
Meaning :
संवर भावना
[जिन पुण्य पाप] जिन्होंने शुभभाव और अशुभभाव [नहिं कीना] नहीं किये; [आतम अनुभव] आत्मा के अनुभव में [चित दीना] मन को लगाया, [तिनही विधि] उन्होंने ही कर्मों को [आवत रोके] आने से रोका और [संवर लहि] संवर प्राप्त करके [सुख अवलोके] सुख का साक्षात्कार किया है।
Meaning :
निर्जरा भावना
[निज काल पाय] अपनी-अपनी स्थिति पूर्ण होने पर [विधि झरना] कर्म खिर जाते हैं, [तासों निज काज] उससे (सविपाक निर्जरा से) जीव का धर्मरूपी कार्य [न सरना] नहीं होता; [तप करि जो] जो तप द्वारा [कर्म खिपावै] कर्मों का नाश करती है, [सोई शिवसुख दरसावै] वह (अविपाक निर्जरा) मोक्ष का सुख दिखलाती है ।
Meaning :
लोक-भावना
इस लोक को [किनहू न करौ] किसी ने बनाया नहीं है [न धरै को] किसी ने टिका नहीं रखा है, [न हरै को] कोई नाश नहीं कर सकता [षड् द्रव्यमयी] छह प्रकार के द्रव्यमय [सो लोकमाहिं] ऐसे लोक में [बिन समता] समता बिना [जीव नित भ्रमता] सदैव भटकता हुआ जीव [दुख लहै] दुःख सहता है ।
Meaning :
बोधि-दुर्लभ भावना
[अंतिम ग्रीवकलौं की हद] नवें ग्रैवेयक तक के पद [पायो अनन्त विरियां] अनन्तबार प्राप्त किये, [पर सम्यग्ज्ञान] तथापि सम्यग्ज्ञान [न लाधौ] प्राप्त न हुआ; [दुर्लभ] एसे दुर्लभ सम्यग्ज्ञान को [निज में मुनि साधौ] अपने आत्मा में मुनि धारण करते हैं ।
Meaning :
धर्म-भावना
[जो भाव मोह तैं न्यारे] जो भाव, मोह से रहित, [दृग-ज्ञान-व्रतादिक सारे] साररूप (निश्चय) दर्शन-ज्ञान-चारित्ररूप रत्नत्रय आदिक [सो धर्म] ऐसे धर्म को [जबै जिय धारै] जब जीव धारण करता है, तब ही [सुख अचल निहारै ] अचल सुख (मोक्ष) को प्राप्त करता है ।
Meaning :
मुनि-धर्म के निरूपण की प्रतिज्ञा
[सो धर्म] ऐसा रत्नत्रय धर्म [मुनिनकरि धरिये] मुनियों द्वारा धारण किया जाता है, [तिनकी करतूत] उन मुनियों की क्रियाएं [उचरिये] कही जाती है, [भवि प्रानी] हे भव्यजीवों! [ताको सुनिये] उसे सुनो और [अपनी अनुभूति पिछानी] आत्मा को अनुभव द्वारा पहिचानो ।
Meaning :
ढाल-6
षट्काय जीव न हननतैं, सब विध दरवहिंसा टरीरागादि भाव निवारतैं, हिंसा न भावित अवतरीजिनके न लेश मृषा न जल, मृण हू बिना दीयो गहैंअठदश सहस विध शील धर, चिद्ब्रह्म में नित रमि रहैं ॥१॥
Avoiding the fortysix infirmities, they (monks) visit the houses of religious reputed families (house-holders) to partake the food for enhancement of penance only. By giving up Ras articles of food i.e. oil, salt, sugar, milk etc., they do not nourish their bodies (This is known as Eesanaa Samiti.) They pick up and place the helping implements for sanitation, knowledge and self-restraints (Kamandalu, Shaashtr & Pichhee) after careful examination. (This is known as Aadaan Nikshepann Samiti.) They discharge excreta, urine, cough etc. on clean spot, which is free from insects, carefully without committing any violence. (This is known as Vyutsarg or Pratishtthaapan Samiti.)
अंतर चतुर्दस भेद बाहिर, संग दसधा तैं टलैंपरमाद तजि चौकर मही लखि, समिति ईर्या तैं चलैंजग-सुहितकर सब अहितहर, श्रुति सुखद सब संशय हरैंभ्रमरोग-हर जिनके वचन-मुखचन्द्र तैं अमृत झरैं ॥२॥
They (monks) meditate on the nature of their souls by controlling the activities of (their) mind, speech and body in a proper manner. Seeing their stable posture and taking them to be a slab of stone, the group of deer rub against them for (removing) their itching sensation. They do not feel attachment or aversion in liking and disliking taste, colour, smell, touch and sound to attain the status of the conquerer of the five senses.
छ्यालीस दोष बिना सुकुल, श्रावकतनैं घर अशन कोलैं तप बढ़ावन हेतु, नहिं तन-पोषते तजि रसन कोशुचि ज्ञान संयम उपकरण, लखिकैं गहैं लखिकैं धरैंनिर्जन्तु थान विलोकि तन-मल मूत्र श्लेष्म परिहरैं ॥३॥
The monks keep equanimity, pronounce eulogies, obeisance to Bhagawaan Jinendra, always remain engaged in (the study of) religious books; perform self-introspection and give up attachment with the body. (These are knows as Six Essentials.) They do not take bath, do not brush their teeth, do not use any cloth to cover their bodies. They take short sleep on ground in one posture in the later part of the night.
सम्यक् प्रकार निरोध मन वच काय, आतम ध्यावतेतिन सुथिर मुद्रा देखि मृगगण उपल खाज खुजावतेरस रूप गंध तथा फरस अरु शब्द शुभ असुहावनेतिनमें न राग विरोध पंचेन्द्रिय-जयन पद पावने ॥४॥
They (monks) meditate on the nature of their souls by controlling the activities of (their) mind, speech and body in a proper manner. Seeing their stable posture and taking them to be a slab of stone, the group of deer rub against them for (removing) their itching sensation. They do not feel attachment or aversion in liking and disliking taste, colour, smell, touch and sound to attain the status of the conquerer of the five senses.
समता सम्हारैं, थुति उचारैं, वन्दना जिनदेव कोनित करैं श्रुति-रति, करैं प्रतिक्रम, तजैं तन अहमेव कोजिनके न न्हौन, न दंतधोवन, लेश अम्बर आवरनभू माहिं पिछली रयनि में कछु शयन एकासन करन ॥५॥
The monks keep equanimity, pronounce eulogies, obeisance to Bhagawaan Jinendra, always remain engaged in (the study of) religious books; perform self-introspection and give up attachment with the body. (These are knows as Six Essentials.) They do not take bath, do not brush their teeth, do not use any cloth to cover their bodies. They take short sleep on ground in one posture in the later part of the night.
इक बार दिन में लें अहार, खड़े अलप निज-पान मेंकचलोंच करत न डरत परिषह सौं, लगे निज ध्यान मेंअरि मित्र महल मसान कंचन, काँच निन्दन थुति करनअर्घावतारन असि-प्रहारन में सदा समता धरन ॥६॥
They (monks) take little food from their palms in the standing posture only once in a day. They pull out their hairs of the head, are not afraid of the afflictions and keep themselves engaged in self-meditation. (These are their remaining Seven Virtues.) They always keep equanimity in between friend and foe, palace and cremation ground, gold and glass, criticism and praise, worship with reverence and the attack by a sword. Thus they always remain equanimous in all circumstances.
तप तपैं द्वादश, धरैं वृष दश, रतनत्रय सेवैं सदामुनि साथ में वा एक विचरैं चहैं नहिं भवसुख कदायों है सकल संयम चरित, सुनिये स्वरूपाचरन अबजिस होत प्रकटै आपनी निधि, मिटै पर की प्रवृत्ति सब ॥७॥
The monks perform penance of twelve kinds, observe ten kinds of Dharm and always try to follow three Jewels. They with other monks or alone and never desire mundane pleasures. Thus description of the Complete Conduct of monks is given. (Now) you may listen to the supreme conduct of pure soul, manifests its true nature and stops all inclinations other than self, which are deterimental to the purity of soul.
जिन परम पैनी सुबुधि छैनी, डारि अन्तर भेदियावरणादि अरु रागादितैं निज भाव को न्यारा कियानिजमाहिं निज के हेतु निजकर, आपको आपै गह्योगुण गुणी ज्ञाता ज्ञान ज्ञेय मँझार कछु भेद न रह्यो ॥८॥
They (monks) have broken (their) ignorance with the help of a highly sharp chisel of spiritually evolved intellect (Bhed Vijnaan) and they feel separated themselves from all attributes of Pudgal like colour etc. and passionate feelings like attachment etc. They have realized themselves, for themselves and by themselves. In such a state there remains no distinction between pure nature of self & its attributes and among knowledge (Jnaan), the knower (Jnaataa) & the object to be known (Jneya).
जहँ ध्यान ध्याता ध्येय को न विकल्प, वच भेद न जहाँचिद्भाव कर्म, चिदेश करता, चेतना किरिया तहाँतीनों अभिन्न अखिन्न शुध उपयोग की निश्चल दशाप्रकटी जहाँ दृग-ज्ञान-व्रत ये, तीनधा एकै लसा ॥९॥
It is the stage where there remains no distinction of meditation, meditator and the object of meditation; nor is there any other distinction of expression through language. There the conscious manifestations (chidbhaav) are the objects (karma), the conscious souls (Chidesh) are the doers (subjects) and the consciousness (itself) is the action. All these three are non-distinct, undisturbed and steady state of pure self meditation. When such a state arises, (Right) Faith, (Right) Knowledge and (Right) Conduct-all the three thought lines shine as one.
परमाण नय निक्षेप को न उद्योत अनुभव में दिखैदृग-ज्ञान-सुख-बलमय सदा, नहिं आन भाव जु मो विखैमैं साध्य साधक मैं अबाधक, कर्म अरु तसु फलनितैंचित् पिंड चंड अखंड सुगुणकरंड च्युत पुनि कलनितैं ॥१०॥
In the stage of pure self-meditation flash of comprehensive knowledge, partial cognitions with standpoints and the installations of objects are not experienced. (The soul) is bestowed only with (infinite) perception, (infinite) knowledge, (infinite) bliss and (infinite) power. Nothing else exists in the soul. The only manifestation is "I am to be achieved; I am the achiever. I stand unhampered by the karmas and their fruition. I am a mass of consciousness, I am glorious, I am undivided, I am a basket of excellent qualities and I am devoid of all sins & body."
यों चिन्त्य निज में थिर भये, तिन अकथ जो आनंद लह्योसो इन्द्र नाग नरेन्द्र वा अहमिन्द्रकैं नाहीं कह्योतब ही शुकल ध्यानाग्नि करि, चउघाति विधि कानन दह्योसब लख्यो केवलज्ञानकरि, भविलोक को शिवमग कह्यो ॥११॥
(In the state of pure Self-meditation), the monks engross in themselves by meditating in this manner (thus). The unexpressible bliss they attain is described as not enjoyed even by the Lord of heaven, the Lord of Bhavanavaasee Devas, the Lord of human beings and the Self-Lord of the highest heaven. With the fire of the pure Self-meditation, the monks burn the jungle of four destructive karmas. They thus perceive all with omniscience and reveal the way of spiritual well-being to the people, who are capable of liberation.
पुनि घाति शेष अघाति विधि, छिनमाहिं अष्टम भू वसैंवसु कर्म विनसैं सुगुण वसु, सम्यक्त्व आदिक सब लसैंसंसार खार अपार पारावार तरि तीरहिं गयेअविकार अकल अरूप शुचि, चिद्रूप अविनाशी भये ॥१२॥
After destroying the remaining (four) non-destructive karmas, they enter the state of Siddhas within a moment to live in the eighth earth (abode of Siddhas). This is the state of Siddh hood. On account of the destruction of the eight karmas, eight excellent qualities like Right Faith etc. shine in them. They reach the final shore after crossing the ocean of Sansaar (world) which is salty (full of sufferings) and huge (limitless) in dimension. Then they become free from distortions, embodiment and the material qualities; and consequently become pure, fully conscious and immortal.
निजमाहिं लोक-अलोक गुण, परजाय प्रतिबिम्बित थयेरहिहैं अनन्तानन्त काल, यथा तथा शिव परिणयेधनि धन्य हैं जे जीव, नरभव पाय यह कारज कियातिनही अनादि भ्रमण पंच प्रकार तजि वर सुख लिया ॥१३॥
In the state of salvation, the universe and beyond the universe, attributes and all their modes are reflected in one-self. They (Siddhas) will reside there for an endless period of time in the status of Siddha. Such Jeevas deserve all praise as they could accomplish this task of attaining the supreme status of human-life. Such souls, dissociating from the beginningless worldly wanderings of five types had finally attained the excellent bliss.
मुख्योपचार दु भेद यों बड़भागि रत्नत्रय धरैंअरु धरेंगे ते शिव लहैं, तिन सुयश-जल-जग-मल हरैंइमि जानि आलस हानि साहस ठानि, यह सिख आदरौजबलों न रोग जरा गहै, तबलौं झटिति निज हित करौ ॥१४॥
The most fortunate persons practice the course of three jewels in its both aspects-absolute and practical. Such souls and those who will follow the way will surely attain salvation. The filth of the mundane world will be washed only by the waters of the auspicious glory of these souls. Knowing thus, by giving up indolence and gathering courage, respect the advice to achieve the spiritual wellbeing of the self without losing any time, untill disease & old age overcome you.
यह राग-आग दहै सदा, तातैं समामृत सेइयेचिर भजे विषय-कषाय अब तो, त्याग निजपद बेइयेकहा रच्यो पर पद में, न तेरो पद यहै, क्यों दुख सहैअब "दौल''! होउ सुखी स्वपद-रचि, दाव मत चूकौ यहै ॥१५॥
The feeling of attachment always burns like a fire and therefore you should enjoy the nectar of equanimity. You have been indulging in passions and sensual pleasures from very beginning. Now give up them. You should realize your own true nature (position). Why are you interested in others? It is not your nature. For what are you facing inflictions? O Doulatram! be happy by being engrossed in your own nature and do not miss this chance or opportunity.
इक नव वसु इक वर्ष की, तीज शुक्ल वैशाखकर्यो तत्त्व-उपदेश यह, लखि बुधजन की भाखलघु-धी तथा प्रमादतैं, शब्द अर्थ की भूलसुधी सुधार पढ़ो सदा, जो पावो भव-कूल ॥
The author has composed these Six Cantos based on the similar work done by Pandit Budhjan on Beashaakh Shukl Tratiyaa, Vikram Samvat 1891. The author exhibits his humility by stating that because of limited knowledge and carelessness (Pramaad), some errors might have crept in. Therefore the learned may correct them and attain power to swim this mundane ocean.